师父喜欢你们爱付出的人，因为付出的人，他们是真正地学菩萨。菩萨非常喜欢付出，菩萨每天都在救人，菩萨付出了很多，但菩萨不认为自己在付出，付出就是实实在在做了，帮了很多需要被帮助的众生。付出不是空话，有些人经常说“我要做菩萨，我要怎样怎样”，口号喊得很响，结果他连人都做不好。要知道，菩萨的境界不是靠嘴巴讲出来的。真正学菩萨付出的人，就像做一个很平常的事情，做了很多善事，他不认为自己做了什么，他觉得人就应该是这样。举个例子，你们每天念经，念了十多年，念经已经成为你们日常中必做的一个事情，你已经习惯了每天要念经，只要有时间，你的嘴巴就开始念经。就像你身上某个优点，你做出来又不认为自己做了什么，感觉这是很自然的事情。学佛后开始吃素了，你吃了十几年纯素，你会觉得吃素是很正常的事情，我们学佛人本来就应该吃素，这有什么奇怪的。 你走上了佛道，每天念经就像吃饭一样，它是一个很平常的事，你就不会刻意盯住它，“

吃苦能让一个人觉悟，人只有在苦的时候才会思考自己的人生。成功的人都是经历了很多次的失败后，从失败中吸取经验和教训，然后不断地努力，最后才成功的。换句话来说，也正是因为经历了千百次的失败后才换来了他们今天的成功，所以成功是由千百次的失败奠定的基础而获得的。今天你想在修行上获得成功，你想修到菩萨的果位，你就要做好吃苦头的心理准备，因为天上的每一个菩萨都是在人间经历了很多的磨炼，最后他们才能成为菩萨。菩萨是要普度众生的，做菩萨不是到天上享受，而是用更大的愿力让世间的众生脱离苦海。你们看到普光功德山佛到天上后，他一刻都没有停下来，反而更忙了，因为果位越高，责任就越大。就好比一个人，他做市长的时候，他的责任就是把他所管辖的市区管理好，等哪天他被调到省会，让他去当省长了，他就不是只负责管辖一个市区，而是要管辖整个省里面所有的市区，他的职位提升了，他的责任也就更大了。菩萨的慈悲就是不为自己，只愿更多众生

修身就是养身，修行就是在改毛病，修行就相当于把你身上潜在的病毒清理掉，所以很多精进修行的人，他越修越精进，越精进他就越努力修行。你们不要小看这个肉身，有肉身在，你在人间能行方便之法。什么叫方便之法？方便之法就是让你借助这个肉身修行、度人，用肉身行你的佛道，所以要爱惜这个肉身。灵性为什么喜欢附在人的身上？因为他的灵体没有任何的依附，他想做什么都不方便，所以他要给自己找一个载体。灵性喜欢到身体弱的人身上，因为身体弱的人一般都是阴气比较重。医院里为什么灵性多啊？因为医院是一个中转的地方，98%的新生命来到人间，他们第一个要来的地方就是医院，所以在每一个新生命诞生以前，他是一个灵体守在即将要生孩子的人的身边，这就是我们讲的投胎做人。那么还有很多人走的时候，也是从医院里面走掉的，他的灵体也是在医院里开始离开他的肉身，所以师父说，医院是人生命轨迹的中转站。有的灵体转到人间，有的灵体转到其他地方，或者转

人生当中处处都是修行，包括你们吃饭、睡觉都是修行。比方说吃饭，我今天喜欢吃这个菜，我明天喜欢吃那个菜，喜欢与不喜欢也能体现出你的修行。修行就是让自己越修越好，讲到这里，师父要提醒你们，这个“好”不是你自己认为的好，不是自我感觉良好，而是你实实在在修出来的境界。师父举个简单的例子，比方说周五问答，“哎呀，你们看，我每次都能打进电话”，这是一个人的自我感觉良好，这不是师父讲的你修得好；修得好的人，他会想到，“那么多人打电话，我已经打过很多次了，我把这个机会让给别人，让他们也有机会把电话打进去”。你们说，哪一个是修得好呀？所以，自我感觉良好跟修得好完全不是一个概念。自我感觉良好的人，他没有众生观，只有小我观。众生观就是喜欢站在众生的角度考虑问题，小我观就是经常站在自己的角度考虑自己。如果一个人长时间占用问答电话，那肯定是他自

《心经》是菩萨的智慧，你们不要小看《心经》，《心经》是《金刚经》浓缩的一个版本。《心经》里面第一句话是“观自在菩萨。”这里面的“观自在”指的是能修、能证得的人。你修行了，但是你不能证得般若智慧，也就是说，当你没有证得菩萨的智慧，你还没有达到菩萨的境界，你就不是菩萨。为什么师父让你们多念《心经》啊？就是让你们早点开智慧，你在人间做菩萨，一定要有智慧。在修行中，你还在想不通，还在执著某个事情，你哪有智慧啊？你连自己的心都度不了，你怎么度别人啊？所以想想看，你连这个最浅的般若还没有证得，你没有修到让自己想得通，没有修到对人间的事物用一颗随缘的心去面对，你又怎么让自己修出大般若、修出大智慧呢？ 《心经》里面讲“行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。”当你把佛的智慧行深的时候，你拥有菩萨的深般若智慧，你的五蕴自然就空了。所以，要把佛

念《心经》能去除烦恼，有烦恼是因为你这颗心没有开悟，还在迷惑当中。很多人经常烦恼，想不通了、烦恼了，这是心中有太多的迷惑。你们看烦恼的“烦”字有个火字旁，烦恼的“恼”字有个心字旁，火在烧心啊。火在烧心多么痛苦啊，念《心经》就是息灭心中的怒火，念经就是借助菩萨的智慧，借助菩萨的甘露来浇灭心中的怒火。 “般若波罗蜜多”，般若是大智慧，波罗蜜多又称为波罗蜜，意思是到彼岸。师父问你们，人道是什么地方呀？师父讲过，人道是烦恼道。那么到彼岸，就是让你们从人道这个烦恼道修到彼岸，彼岸就是四圣道，四圣道是在六道以外，所以四圣道是解脱道。你要到彼岸，就要依靠大智慧，谁有大智慧？菩萨啊。学佛法就是学菩萨的大智慧，我们拥有了菩萨的大智慧，才能从人道的此岸渡到四圣道的彼岸，你们听懂了没有？ 《心经》里面讲“心无罣碍”，

通过这两天师父讲解的《心经》，让你们看到佛法的深奥，菩萨的智慧深而广大。师父只是对《心经》稍作浅释，让你们知道，世间的一切苦厄，全部都是我们人的心造成的。我们要摆脱自心的牢笼，就要靠菩萨的智慧。故《心经》在最开始的时候就讲到：“度一切苦厄。舍利子。”“一切苦厄”不是指某一个苦厄，而是指在人间所有的苦厄，这个苦厄是两种障碍——烦恼障、所知障断尽，两种执——人我执、法执我执破尽，度尽一切苦厄，彻底超越自我。佛法理论听起来很简单，但是做起来不是一件容易的事情。所以，后面讲到“舍利子”，舍利子就是舍利佛，舍利佛是佛陀的十大弟子之一，有“智慧第一”之称，《心经》是因为舍利佛向菩萨问到，“菩萨，如何行甚深般若波罗蜜多？”观世音菩萨就以此

师父经常听到有人问：“这段佛法是什么意思，那段佛法是什么意思？”实际上，这种不叫求法，这种叫不思妄觉。什么叫不思妄觉？就是看到这个佛法，他不懂得通过自己的思考而妄想让自己觉悟；用现代话来讲，就是不肯动脑子，而妄想让自己获得一定的智慧，这种就是妄想通过这样的方法让自己得到更多的智慧。这就好比老师给你们一本书，里面有很多地方需要你自己填写答案，不爱学习的学生，他不知道答案，最后就去问老师，“老师，这道题的答案是什么？那道题怎么解答？”他不想通过自己动脑筋思考，这个题应该怎么得出它的答案，那道题应该怎么解能得出它的答案，他只想让老师告诉他这个答案是什么，那个答案是什么。你们想想看，这种索取答案的方式，你根本没有经过自己去思考、去验算，你请老师把答案告诉你，你自己获得了什么？收获了什么？师父告诉你们，什么也没有获得，什么也没有得到啊。 佛法界讲“闻思修慧”，第一步就是闻佛法，第二步就是思考，这个思

学佛要有正见，这个正见最终利益的是你自己。比如说，你对一个人有意见，你的意见未必就是正见。什么叫意见？意见就是你的内心当中所产生的一种自我的想法，这个意见是有分别心的。为什么对他人有意见啊？是因为他的行为或者在某方面没有达到你心中所预想的结果，所以你对他产生了不满意的想法，这是你内心的不正之见。不正之见会让你衍生出偏见和邪见，接下来你就会有偏离正念正见的行为。为什么佛说心生种种法生，心灭种种法灭呢？因为众生的心无时无刻都在变化，佛法就是对治众生的心。烦恼出来了——息念，息念就是不去想，你把烦恼这个念头停下，烦恼还有吗？一念不生，则诸妄自灭。烦恼的产生是因为你心里还迷于我执，这个“执”有可能是事相，也有可能是我相，就是说你的烦恼有可能是因为一个事物，也有可能是因为一个人。这就是很多人已经学佛了，在现实生活中依然被很多烦恼缠绕着，因为他的心在虚妄之中，明知道有些事情不可能，但他依然希望能如自己

这个世界上，任何东西有正的一面，就会有反的一面，就好比你们在现实生活中，你会遇到好人，也会遇到坏人。亦如你们修行，善根多的人，就容易学佛；善根少的人，他很难学佛。人的善念是可以启发自身的佛性。比方说一个善良的人，你教他放生，你告诉他放生的道理，鱼也是有生命的动物，它们除了不能像人一样表达，它们也和人一样有感官，能感受到疼痛，它们也有自己的父母、孩子，只不过它们在人间用不同的形体活在人间。你跟有善根的人讲戒杀放生的道理及因果，善良的人就很容易接受。所以，佛法最容易度到的人就是善根多的人，善根多的人实际上是佛性隐藏得比较浅，他的佛性没有被人间不好的东西完全覆藏或覆盖起来。师父为什么能讲到你们这么多人跟着我学佛啊？正是因为你们每一个人在内心深处都有一个佛性，加上你们有一定的善根，所以师父能够唤醒你们的佛性，使你们隐藏在内心深处的慧命觉醒啊。 你们在师父眼里，一个个都是那么可怜，你们来到人间很多世