来自全世界的佛友们和心灵法门的弟子们，大家晚上好。师父跟大家今天讲《白话佛法》，能够让大家开悟、明性是最重要的。我们每一个人在这个世界上有时候总是不认识自己，我们可以认识别人，但是不能认识自己。就像一个人自己有很多毛病自己都不知道，当别人告诉他的时候才慢慢知道，“哦，我还是这样啊？”实际上，你不认识自己的话，不能找到自己身上的业障和因果。所以任何人学佛，要从真正认识自我开始；连自己都不认识自己，不知道自己有多大的能量、有多大的能力去做某些事情——到底今天胃口有多大，今天能够做什么事情……了解自己，才能了解别人。所以一个人连自己身上各种各样的能力都不知道，而且根本不知道自己能干什么，他怎么能够了解佛法呢？所以，真正地学会认识自我，一生才能把人做好。不是单单说做佛，就是做人，也要认识自己啊——我身上有多少缺点？我这个人耳朵根软；我这个人喜欢把别人的话传过去传过来；喜欢什么事情，还没真正了解它，

真正的修心不是追求外相，而是修你的内心。你内心得到了，你的外相一定得到；你的内心得不到宽容、包容，得不到幸福，你的外相一定是凶狠、冷漠的。很多人比较冷漠，实际上是因为他内心没有想通，所以他没有守相戒。要知道相都有戒的，看见不应该看的事情，你不能脸相表示出特别感兴趣。有些不好的东西，你看了之后，脸色表现出一种喜悦，那你就错了。守戒的人要明白，心不为相动，心不为戒动，就是守戒了，都要没感觉自己是在守戒。就像你们开车时在红灯前自觉停下来一样，你会觉得“我在守戒”吗？这是一种来自你内心的本能反应。“非念积念修”，是什么意思呢？就是你没有念头，你的念头才会真正地让你去修。也就是说，你没有念头积存，你才会有念头让自己去修。你有杂念，你怎么能念念修心？“非心戒”就是说，如果你一边有念头一边想修，那你并不是在心中守戒，所以不是正道。正道就是让你们放下、看破，无牵无挂，心无罣碍。那么，心不在相，就是没有心相

这个世间的一切都是苦空无常的。有这样一个故事，印度有个婆罗门（婆罗门就是贵族），他们家中生了一个男孩，长得非常英俊、端庄，父母亲非常疼爱他。这孩子从小就聪明伶俐，和一般的小孩子完全不同。在无忧无烦的快乐当中，这个孩子度过了黄金一般的童年，就是日子过得非常好。但是，人往往被欲望和快乐所迷惑，在欢乐的日子当中，谁也不会去想自己以后会不会痛苦。就像我们现在，很多人快乐的时候，他不会去想自己以后会不会有痛苦。你们谁都身体好过，你们想过自己以后年纪大了，会身体不好吗？没有。这位婆罗门也是这样。婆罗门家中的这个孩子，他有高人一层的智慧，非常聪明，虽然他生长在富有安逸的环境当中，但是没有想到，这个孩子会了解人生的痛苦和人做了很多的罪恶。这么小的孩子，他就知道哪些可以做、哪些不可以做，因此，在他成年之后，他辞亲出家当了比丘。什么叫辞亲？就是跟自己的亲人告辞，出家当了比丘。有一次，这位比丘在教化回来的路途中

好，各位佛友大家好！今天师父继续跟大家讲《白话佛法》。《白话佛法》让我们明心见性，让我们能够理解深奥的佛法就在我们的生活中。今天师父继续跟大家讲，怎样运用佛法在生活中让自己心里的烦恼得到解脱。佛法的佛言佛语，非常具有哲学和哲理。佛法人生，经常说心念决定言行，就是心中的念头会决定着语言和行为。所以一个人的语言讲出来，一定是心里想过的；一个人的行为做出来，一定是想过的。有了这个意念，才会有这个语言和行为出来。所以一个人未来想拥有怎样的人生，取决于他现在的起心动念。如果现在念头好，那么人生就转危为安；如果现在的念头经常瞋恨、愚痴、忌妒或者烦恼，那么你今后的念头就指导着你的语言和行为，让你变得更加愚痴和烦恼。所以很多人一生烦恼，很可怜，就是因为他的起心动念不正，让他今后行为受阻碍，语言出言不逊。一个人要活出自我，也就是说活着的人要离开自我，不要整天一开口就是“我”——“这个是我的、那个是我的”“我

师父跟你们讲，学弥勒佛：大肚能容，容天下难容之事；开口一笑，笑世上可笑之人。看看济公活佛，你笑我，他笑我，哈哈一笑，这个世界就是这样，一切都会如过眼云烟，一去不复返。 人生在世经常会接触到复杂的人和事，那学佛人应该怎样？好好修你的行吧。你就是要借世界上复杂的一些人和事来好好地修心，这就是给你锻炼的机会。别人骂你，你不气；别人生气，你不气，气出病来无人替，就是锻炼自己。所以人要学会经得起逆境的磨练，这种逆境的磨练就叫逆增上缘——增加你上进的缘分。有一些是遭到了讽刺，遭到了别人的污蔑诽谤之后，要更好地去做给别人看，就叫逆增上缘。别人讲你，没关系，“我就是要好好地把浮躁的心静下来”。记住了，静能空心：一个人一安静，心就空了。一杯水刚刚倒好的时候，是不是会有很多沉淀物？你眼睛看不清的。当你把这个杯子放在那里，几分钟之后，它水中的沉淀物就会慢慢地沉到茶杯底了。所以，师父教你们，有时候磨难是你们的导

师父跟大家讲一个故事，一个挑粪的人叫尼提，佛陀怎样来度他出家。佛陀当年用什么样的智慧和耐心，来度这样一个机缘成熟的人出家。 在佛陀住世的那个年代，舍卫城中有一个贱民（贱民就是阶层地位不是很高尚的人）叫尼提，因为他种姓卑贱，一生就帮别人做着除粪的工作（就是挑大粪养活自己）。 有一天，佛陀在祇洹精舍中看到除粪人尼提得度的因缘已经成熟，于是就带着阿难进城，想去直接度化尼提。尼提这时候正好拿着盛满便溺的瓦罐，准备到城里去倒掉。过去挖个坑，把粪便倒到泥土里，倒进去，然后再埋掉，以前都是这么处理粪便的。尼提远远地看见世尊朝自己走来，看见世尊安详的步履、庄严的仪表，眉宇间散发着金色的毫光，不由得自惭形秽，觉得：“哎呀！我这么脏啊！怎么能给佛陀看见呢？”立刻避道而行，悄悄地离开了。 当他快要走出城门的时候，却不料又与世尊相遇了。其实佛陀有意来度他的，佛陀知道他走到哪里。这时候，端着盛满便溺瓦罐的尼提心想

人首先要洗涤过去的贪瞋痴三毒。洗涤就是要把过去曾经贪过的、恨过的，还有做过的愚痴的事情，全部转污为净，就是把过去那些污染的东西转为干净，这样就叫洗涤，身心就会得到干净和光明。人为什么身心不光明、不干净呢？就是因为整天不开心、难受，内心就慢慢开始污染了，不干净了。心里不干净的话，那慢慢地就被贪瞋痴所染，自身佛性就不能显现。自身佛性就是要慈悲别人，要对别人好，不要去贪。 一个人怎样能够洗涤自己的贪瞋痴呢？最好的方法就是念礼佛大忏悔文，一定要多念。因为一个人如果不喜欢忏悔，不喜欢承认自己的缺点，他就很容易陷入困境，陷入困境的话就无法相应身口意。一个人不喜欢承认自己的缺点，就经常不开心，经常想不通，经常难受。 怎样跟自己的身体、嘴巴还有意念能够合在一起，让自己的心想得通，说话说出来像佛，意念想出来像菩萨？一个人要有根本的清净佛性，就是佛经常讲的境转而心不转。环境不管发生什么，心不要转，境转心不转

各位佛友，今天继续给大家做《白话佛法》的开示，希望大家能增加智慧，能够有更多的悟性来解脱身心健康方面的烦恼。 当年佛陀在舍卫国祗树给孤独园曾经对比丘们讲过，世界上外在的事物都是无常的，也就是说，佛陀说：“在这个世界上所有外在的事物都是没有长久的，任何的无常、不长久，都会让人感受到一种痛苦。”大家想一想是不是这样。比方说我们很喜欢一样东西，它不长久了，离开的时候会不会痛苦？就是一件很好的衣服，你没穿几次，因为身体发胖或者太瘦，等到现在已经不能再穿，必须要扔掉或者送给别人的时候，你也会有痛苦，这就是无常。佛陀告诉我们，无常是一个很可怕的事情，因为任何一个世界上的事物，只要你爱它、拥有它，只要你喜欢或者不舍得，等到无常来的时候，痛苦的时候，你就会更加难受。 佛陀曾经告诉比丘们说，其实这个无常不是真正的“我”——不是真正的自己。为什么佛陀这么说？佛陀说这个无常是不长久的，它不是你真正自己的感受，

我们要懂得这些道理：不执著于小我，不受困于生死之念。想穿了，再怎样也得生出来，再怎样在人间也得受，受完了，再怎样也得走。你要走吗？没办法，既然这些事情是存在的，是无常的，就接受它，就好好地用自己的生命谱写一曲救度众生学佛学法的美丽的生命赞歌。明白，你才能证得阿耨多罗三藐三菩提。智慧出来了，知无常，懂因果，你就脱离了无常，离开了因果。这就是师父跟你们讲的，希望你们要明白。 学佛之人要“令其信佛”。我们自己学佛了，我们要令家人、令别人能够信佛。很多母亲很厉害，自己先学佛，之后让自己的孩子学佛，让自己的先生学佛，让自己的邻居学佛。这种人就是很厉害，她不但自己学佛，还“令其学佛”——令别人信佛，功德很大。 我们怎样来解脱自己？我们人总是先有欲望而求之，要学佛之前，到庙里去，不是真正地学佛，而是拜佛求佛，不是学佛，拜完了就走，求完了菩萨就走，烧完了香就跑，这叫信佛吗？真正地学佛是学啊。人最早的时候

  我们人碰到事情，经常第一句话就是说别人不好、诽谤他人，做什么事情总是说“你不好”，让别人让自己，从来不知道自己去让别人。记住了，如果你经常让别人让你，就会慢慢地偏执、我执，时间长了就会退失佛心，佛心退失，慢慢地你就会不修心不学佛了。 师父让你们明白，种下难以挽回的恶因，就是因为你每一时、每一刻、每一分都在种恶因。你说：“我怎么得罪他了？”人经常会讲一句话“我怎么得罪他了？我真的不知道为什么会得罪他？他为什么对我不好？”你刚刚没给别人一个笑脸，你刚刚讲话很讨厌，你刚刚讲一句话只顾跟这个人讲，没考虑到旁边听的人，说者无意，听者有心，他记住了你是在暗中讽刺他，种下了一个不好的恶因，这些都是不知道的。就像夫妻两个吵架，吵了半天，说：“你为什么今天跟我吵啊？”“谁叫你讲这句话的？