我们学佛人在一个坏的环境中，其实并不是一个坏事情，让师父来讲，越是有对境，你就越容易修，恶劣的环境反而更能锻炼你的心。一个好环境、一个舒服的环境中是修炼不出金刚道心的。佛陀为了解脱生死之道，他放弃了尊贵的王子生活，如果佛陀2500年前不舍得放弃皇室生活，西方极乐世界就没有现在伟大的人天导师释迦牟尼佛。所以，你们在修行中觉受到环境的苦，认为环境让你很苦啊，不想忍受的时候，你们就要想一想，你是愿意受一时的苦，让自己坚定地修下去，还是愿意一直这么苦下去？你吃不了苦，不能解脱出来，一世一世地轮回，你不就会一直苦下去吗？ 我们在修行的过程中，遇到环境苦一点有什么关系了？忍一忍就过去了。你们想想师父，师父为了继续弘扬佛法，师父在国外容易吗？其实很不容易啊，不容易师父也要继续，你们比起师父，你们还觉得苦吗？你们已经是好太多了，所以不要没有出息啊。真修之人，逢苦不忧。环境不好，在心里告诉自己，当下正是修行

我们做人要懂道理，学佛法要懂佛理。做人不懂道理，很多事情做不好；学习佛法不懂佛理，很多事情做出来会有业障。小朋友不懂道理，他就不知道什么是对错，所以为什么三岁的小孩就要送到幼儿园？就是让他们从小开始学习，道理要一点点学，学到一点知识，他们就懂一点道理；不学习知识，什么都不懂。实际上跟你们学习佛法是一样的，你们今天学到一点佛法，你就多懂一点佛理；你们天天学佛法，你把佛法吃透悟透，把佛法理论弄明白，你还有业障吗？你懂得了万事有因果，你还会无知无畏吗？不会了。所以学习佛法要先弄清楚佛的理论，这跟你们在人间学习做人是一个道理，读书就是为了多学习一点知识，多懂一点做人的道理。以前的人，没有钱就不让孩子读书了，后来很多人，他没钱借钱也要让孩子多读书，因为他们发现，读书多的人，他们的知识面广；知识面广，命运就不一样，你懂的知识多一点，你的工作就会好一点。我们经常听到一句话，知识改变命运，所以近几年很多家

学习佛法就是为了明白宇宙中的因果定律，明白了因果定律，你就懂得人生的道理，学佛明理，讲的就是理解宇宙的真谛。假如我们一点佛法都不懂，遇到灾祸以为是自己倒霉而已，那是我们不知道这个世界上它是有因果存在。师父昨天讲过，万事有因果。你今天跟老公或者老婆吵架，你们肯定在这之前已经有过很多次矛盾，所以积压到今天它就爆发出来了，所以一切事物都是由因缘而生。很多事情的发生，你看到果已经出来了，你想知道为什么会这样，你就顺着这个果去观察，你一定能找到它的原因。打比方说，你这两天牙疼，你要找到让你牙疼的原因，你去看过医生才知道，是牙龈发炎了。为什么会发炎啊？因为你不注意口腔卫生，加上你又吃了辣椒，所以你牙疼的果就出现了。你现在知道了这个原因，你一定会注意口腔清洁，你想吃辣椒的时候，你就会有所顾虑，你不敢多吃了。你不找原因，不明白这个道理，你后面还会出现第二次、第三次牙疼。 所以我们无论是做人还是学佛都要明理

我们在人间做人，要拿出真心。你帮助佛友，你是在用真心帮助他，人家能感受到；你敷衍别人，别人同样也能感受到，只不过别人不讲出来。实修的人，他用的就是真心，真心修行的人很容易开悟，即觉悟真谛。有些人他拿出生命修行，他们勇猛精进修行，这样的弟子肯定会得到师父气场的护持。你们想想看，师父弘法是不是用生命弘法啊？师父用生命弘法，你们不拿出真心修行，你们就对不起师父啊。单拿图腾来讲，师父每周都要消耗一定的气场和能量去给那些打进电话的人看图腾，所以每次看完图腾，师父的色身是最累的，这就是为什么助念团的人每周六要给师父助念的原因。为什么师父每次都能看见他们很多人来看师父？这就是当你真心做一个事情的时候，你同样能得到加持啊。听不懂了？表面看，弟子是在给师父护法，实际上，弟子能得到师父对他们修行及慧命上更多的护持啊。为什么有些人他越发心，他的慧命越多，他修行越精进，他自己能感受到他各方面越来越好了，师父告诉你

知尽一切幻，离尽一切境。能看破生死的人，就是理解了生死之义，所以才会无有恐怖；不理解生死之义的人，他会对生死产生恐惧的心理。所以师父一直让你们多读《心经》，菩萨在《心经》里面都已经告诉我们了，“乃至无老死。亦无老死尽。”这句话就已经告诉我们，人是没有生灭的，“亦无老死尽”，人是不会死的。 师父上次跟你们讲到知幻即离，你知道人生如同梦境一样虚幻，就要让自己离开这个幻境。“哎呀，人间看着很真实啊”，记住，你眼睛所看到的都是虚幻的，如梦如幻啊。人就像蝼蚁一样，每天忙忙碌碌，到最后什么都是空的，所以人生如梦，人生又如幻。如梦，就是在梦里什么都有，很开心啊，醒来发现这一切都是假的，假的就是空的。你们在人间忙活了大半辈子，到最后是不是一场空啊？如幻，就是指人们见闻觉知的一切事物都是幻化的。虚幻指的是假有非实，你眼睛看到的都是假的，假的就是虚幻的，它并不是真实，所以叫假有非实——都是空的。就连我们的身体

我们在人间要学会亦无所得，就是在人间不要贪，不要想着这个我想要得到，那个我也想要得到，要亦无所得。要学会舍，舍掉烦恼，得到快乐；舍掉贪欲，得到自在。佛告诉我们人有四相，“得、失、取、舍”四相。得、失二相，对修菩萨的人而言，如果继续修，则能得涅槃而失去生死，就是说如果你努力修菩萨的境界，你以后能得到涅槃的境界，从而脱离生死之境。但如果你在修行中懈怠或退失修行的道心，则得生死而失去涅槃，这句话就是说你在修行中懈怠或者退失修行的信心，你就会进入生死轮回当中，从而失去了涅槃的机会，你无法进入涅槃之境地。那么取、舍二相，是对凡夫和修小乘佛法的人而言。小乘佛法修的是灭生死之谛，修小乘的人厌恶生死，他们也懂得修解脱，入涅槃，脱离生死轮回，只不过修小乘的人，他对普度众生没有太多的想法，就像你们有些人，不愿意走出去度人是一个道理。而修大乘的人，他行的是菩萨道，因为菩萨要救众生离苦得乐

何为六根？六根就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意。何为六识？眼、耳、鼻、舌、身、意即为六识。比如，眼根能生眼识，眼睛看到的，就是你对外面的眼识。耳根能生耳识，耳朵听到的一切声音，叫耳识。比方说，同事在单位讲你坏话，这种话你肯定不要去听的，因为你一听心里就生气了，你生气就是因为你被别人讲的话污染到了你的心。鼻根能生鼻识，鼻子闻到的气味，比方说，你走到垃圾场旁边，闻到臭气熏天的气味，这是鼻识。舌根能生舌识，舌头品尝到的味道，今天吃到美味的食物，这是你舌头所接触到的一种感觉，叫舌识。意根能生意识，意就是思维意识。你脑子里动来动去，这是你的意识在动，你脑子里想到好的，你的意识就是好的；你脑子里想到坏的，你的意识就是肮脏的。 六根是我们人身体上的六种感觉器官，六根对应的是六尘，眼睛能看见一些事物，耳朵能听到外面的声音，鼻子能闻到一切气味，舌头能感觉到酸甜苦辣咸，意就是能知一切法的意识，因为意根接触一切

有人问师父，有什么方法能让自己尽快开悟？师父讲修行方面的开示还少吗？六波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若，这是你们修心的秘诀，每一度都是让你们开悟的。想想看，你们修到了今天，你们又做到了多少啊？佛法讲了这么长时间，关键是要实践修行，从实践中体悟修行的道理。修行的佛理你弄懂了，你还怕开悟不了吗？菩萨会骂人吗？菩萨会贪瞋痴慢疑吗？菩萨会生出种种不正之心吗？不会啊。菩萨没有我们人的劣根性，菩萨的心很纯洁。我们知道菩萨的心很纯洁，菩萨也没有人身上的劣根性，那你就要对照自己，一点点把身上的毛病修掉。很多人学不好佛法的原因就是佛理看了很多，也听了很多，但是他真正拿出来实践的却很少，这就是知道做不到。 佛法最主要的就是知行合一。你想开悟佛法，佛说的理论你要验证出来，你不去验证佛讲的话，你怎么领悟里面的含义呢？师父举个例子，你知道念小房子好，你知道小房子能超度亡人，你家里也有需要超度的亡人，但你就

我们人不能活在自我的世界里，为什么讲是自我？因为我们人的心理通常都是以自我为中心。我看到的就认为是对的，我听到的就以为是对的，这个自我认为、自我以为全部都是建立在他能接受的范围内，一旦超出他理解的范围：“这不可能吧？”当他接受不了的时候，说明这个事情已经超出了他所能接受的范围。所以一个人活在自我的世界，我以为、我认为、我想……这些都是以“我”为中心啊，我认为这个事情是这样的，我以为事实不是这样的……很多人犯错，把事情做错、把某个事物理解错，就是因为他是以自我为中心。他把所有的事物会出现的结果、会发生的可能性，全部放在他能接受的范围内，一旦超出他理解的范围，他就觉得很不可思议，“啊，我以为那个事情是这样的”，结果呢？结果事情不是他以为的那样，结果不是他想的那样，他就理解不了了。就像很多人做着他认为是正确的事情，结果倒霉的事情一个接着一个出现，他不反思自己啊。“我明明做的是对的，为什么菩萨不保

无念即是功，无相即是德。今天你帮助别人，你有求还是无求，有念还是无念，这要看你的心。有求有念就是希望自己付出的能得到回报。打比方说，你在单位里帮助同事，你希望他在以后的工作中也能帮助你，这叫有念，你是有相地付出，你的念头不是空的。你付出一分，要看到一分回报；你付出十分，要看到十分回报，这种就是我们讲的“施恩图报”。我今天帮了你，以后我在工作中你也要帮助我，哪天你没有看到预期的结果，你的烦恼就来了，因为你有所期待，你有念啊，你的念头没有空掉，你对自己的付出期望有一定的回报，你已经著相了。 在现代化的时代，很多人缘分的改变就是因为他抱以期待。我对他好，他也应该对我好；我帮助了他，他要回报我，一旦这个结果不是他预期的，就会出现缘分上的改变。师父告诉你们，我们做任何利他的行为，要以无念的心为之。我帮他就帮他了，帮过就过去了，要无念，没有任何念头，我付出就付出了，无念地付出是有功德的。你今天去度人没