佛法就是用来开悟众生的佛性，没有佛性的人不能被称之为有情众生，这里的情不是讲的人间的亲情、爱情，它不是讲的人间感情，而是讲的佛性。有佛性的人才是真正的有情众生，所以在佛法界讲，要度尽一切有情众生，这个有情是指的佛性，你没有佛性，你只有人间的感情，佛照样度不到你。所以你们能够闻到佛法，是因为你们宿世在本性中就具有佛性，你的因缘成熟，你的佛缘到了，你就会遇到佛法，遇到度你入佛门的善知识。有人会问师父了，“佛说众生皆有佛性，师父为什么又讲有些人没有佛性？”对呀，每个人都有佛性，但是你的佛性没有显露出来，你等于没有佛性，这个佛性是要激发出来的，要唤醒的。比如前几天一个真实的事情，一个小学生在学校被一辆车碾压而死，孩子的妈妈去学校为孩子的不幸讨说法，这本来是一个很悲惨的事情，但是有些人没有佛性，讲那个妈妈是为了钱，讲那个妈妈穿着不像好人，各种难听的话，再次给那个刚刚失去孩子的妈妈造成心灵伤害，最后那

人的善良是从哪里发出来的？是从本性里出来的，他的本性善良，他的心灵就会出来善的想法。那么他善的根本到底在哪里？在本性当中啊。你们有时会听到一个人讲另外一个人，“哎呦，你这个人怎么这么坏的，没有一点人性。”人性是什么？人性就是本性，就是讲一个人坏透了，坏到底了，没有一点人性，实际上就是讲这个人已经没有本性了。所以，师父经常跟你们讲，本性隐去的人，他很容易迷失自己，因为他善的根本没有了，他做任何事情，讲的话，都没有善的本质；没有善良的本质，他的念根就会出问题，念根就是你们的念头，一个人的心灵发不出来善的东西，他的念头不可能是正的。为什么？起心动念啊，他的心先动，才会有念头，心动念起则身动，他的心动了，念头出来了，接下来才会有行为。心正念正则行正，一个人的行为正不正，要看他的心是否正，心不正则念不正，念不正则行不正，所以一个人的善恶行为，是他的心在起着主导作用。心正念正则行正，一个人的心正，他的

佛陀在摩竭陀国弘法期间，频婆娑罗王在王舍城兴建了竹林精舍，佛与弟子们居住于此，并时常为大众说法。一日，佛陀告诉诸比丘：“你们和我一起到申恕林去”。于是大众一同跟随佛陀来到申恕林，安坐于树下。此时佛陀抓起一把树叶，问道：“我手中的树叶和树林的树叶相比，何者为多？”比丘们回答：“佛陀手中的树叶实在是少，而树林中的树叶则是无可计数，多过百千万亿倍，不可相比。”佛陀说：“正是如此，诸位比丘，我成就正等正觉，所体悟到的法理无有边际，而向人宣说的数量就像我手中的树叶一般，为什么呢？因为这些法义可以帮助人们学习正法、修行梵行，达到心地开明，获得智慧，并趋于涅槃。未向人们开示的，就好像树林里的树叶，因为那些无助于人们学习正法、修行梵行，达到心地开明，获得智慧，并趋于涅槃。因此，诸位比丘，你们如果尚未亲证四圣谛法，应当精勤努力，发起强烈的意愿，于此自学永不间断才是啊！”比丘们听完佛陀开示，欢喜奉行。这个故事

末法时期佛法难闻，就是说在末法时代，佛法是很难遇到的，众生劣根性深重，末法时期共业很多。共业就是共同的业障，比方说一个地方的人，他们就喜欢斗，好斗啊，要争个我强你弱，你输我赢，这种地方就会有共业出来。共业就是人的心念造化出来的，喜欢争、喜欢斗，他就容易引起争端。就像阿修罗道一样，他们虽然在人道的上面，但是他们依然有瞋恨心，喜欢争斗，喜欢争强好胜，所以在阿修罗道的修罗人经常会打起来，因为他们有神通，他们经常会斗来斗去。人为什么也喜欢争强好胜？因为他们内心都有一个“我”，“我”字左边去掉上面那一撇，就是一个“找”字，人为什么有麻烦？自己找来的，你不去惹是生非，你哪来的麻烦，你不去自找业障，哪来的孽障深重。“烦恼本自无，庸人自扰之”，这句话就是告诉你们，一个人本来是没有烦恼的，因为他没有智慧，他太傻了

身体就是你们在人间的色身，这个色身能善能恶，就是无论是善的还是恶的，都是通过你们这个身体去做的，所以这个身体起着重要的作用。打人是不是恶的？本来一个很小的事情，结果你气不过，你一冲动就动手把人给打了，那么这个行为就是恶的。打得轻了你要赔人家医疗费，打得重了你要进监狱，最后这个结果就是因为你没有控制住自己冲动的行为造成的，这是不是你的身体在造业？那么，怎么才能控制身体不造业，就是守戒呀。学佛人能打人吗？不能的，你今天就是被人家侮辱了，你也不能动手打人，也不能开口骂人。口就是嘴巴，这个嘴巴不是让你们去骂人的，也不是让你讲是非的，更不是让你们对别人评头论足的；这个嘴巴除了吃饭，就是让你们口吐莲花，让你们用来修行的，让你们学佛念经的。同样一个嘴巴，师父让你们要口吐莲花，要你们用这个嘴巴去修功德，去修善福德，不是让你们去造口业，不是让你们去用这个嘴巴到处惹是生非。嘴巴喜欢惹事的人，通常都是意识中有不

慈悲是由一个人内心深处散发出来的光芒啊，内心有光芒的人，他才有慈悲心，内心没有光芒的人，他是没有慈悲心的。所以一个人有没有慈悲心，其实你从他的面相上就能看得出来，有句话叫相由心生啊。一个人的内心慈悲，他的面相让人看起来很温和、很慈悲。你们看菩萨的法相是不是很慈悲呀？因为菩萨本就是很慈悲的，所以人家常讲，菩萨心肠，菩萨的内心很柔软，是非常地慈悲。所以你们看电视上扮演观世音菩萨的人，她们讲话都在学习菩萨，讲话非常柔软、温和、慈悲。全世界有很多人在拜观世音菩萨，就是因为观世音菩萨大慈大悲。那么，你们要怎么样来培养菩萨的这种慈悲的精神？就是学习啊，学习菩萨的大慈大悲，学习菩萨的无我无念无相，学习菩萨的全心全意地付出。菩萨只管付出，从来不问收获，菩萨不要你们任何人的回报，这就是菩萨的慈悲精神。 你们要学习的，如何让你们内心散发出慈悲的光芒，那就是多付出、多救人，让佛性长养你们的慈悲心，经常被佛性滋

你们大家都知道，当你们心里不断地在想一个事情时，你心里就会不断地有念头出来，这个念头是怎么来的？唯心所造啊，你们在心里不停地去想一个事情，你的心不停地在动，你这个念头就会不停地冒出来。当你想一个好的事情，你会想着想着，自己就会笑出来，因为你入心了，就是说你想一个好的事情太投入，所以你就会无意识地笑出来，这就是唯心所造，你开心，是因为你心里不断地在想那个令你开心的事情。但如果你想一个难过的事情，你会越想越生气，越气越想，越想越气，最后你会很受伤，知道哪里受伤吗？心里受伤啊，为什么心里会受伤？师父问你们，生气后，你们心里会不会难过？心里难过你心里就会觉得很堵啊，“哎呀，心里堵得难受。”这就是你的心想不通，所以才会堵得难受。师父告诉你们，你经常去想你想不通的事情，时间长了，你这个心会很受伤，会生病。你要让自己的心转变，想不通的事情要学会放下，对不对呀？你明知道那是一道墙你

师父过去跟你们讲了很多关于修行的开示，你们要用心学。就像你们去上学读书，你进入小学，不要看小学里面的知识这么简单，你就不当一回事，越简单的东西越要用心去学习，因为它里面有内涵。所以简单的东西用心学，复杂的东西要重复做，你才能把它做好。简单的东西你不用心学，不用心做，再简单你也做不好，因为你心高气傲，你认为这么简单的东西，你不用学就知道，但是等你去做的时候，你又做不好。师父举个例子，你看到一个人相貌平平，没有什么了不起嘛，结果你发现他比你有才能，比你有智慧，你发现他比你强大的时候，你才会对他另眼相看，你就是以貌取人。你们学佛学法也是这样，看似很简单，不就是吃素嘛，不就是念经嘛，到最后，戒律守不住，道心坚持不住了。你为什么守不住戒律？你为什么会道心退失？因为你还没有真正了解佛法，你还没有认识你的本心，你的心始终被五欲六尘束缚着，你的心还在凡尘中，所以你经受不了欲望的驱使，很容易再次堕入凡尘中不

今天师父跟你们讲慧命的重要性，慧命关系着你们能否出离，你有慧命，你才能出离六道，你没有慧命，你就只能在六道中轮回。所以师父每天都在呵护你们的慧命，没有师父的呵护，没有师父的教授，你们都不知道自己会修成什么样子。比如在修行上，你的方向错了，思维错了，修行偏差了，你怎么办呢？这个时候就要师父来引导你们。师父犹如一个船长，让这个船的方向不能错，航线不能错，还要让这个船到达最终的目的地；你们就好比是这个船上的乘客，师父要为你们保驾护航。你们在没有开悟之前犹如未成年的孩子，需要父母的关爱和教导。所以一个孩子在成年以前，一定要有父母教的，没有父母教，人家会讲，这个人没有教养，就是说你这个人没有父母教育，你才会做出没教养的事情。有父母教，他在外面就会比较守规矩，不能做的事情他不做，人家说，“哎，这个人蛮有教养的。”所以你们看看，一个人要学好、要修善，人家才会去讲你好。  

师父今天跟你们讲一点功德方面的开示。你们很多人只知道功德能令你们修到天上，但是你们不知道这个功德怎么做才能成为功德，不是你做一个好事它就是功德，功德是要发心的。比如你想成就学佛的功德，你就要跟菩萨许愿，你许愿以后，你学佛才有功德；再比如你想成就度人的功德，你许愿要度人，那么你每度一个人你就有度人的功德。所以师父告诉你们，功德就是从愿力中来的，你没有愿力，你就做不出功德，你有愿力，你才能做出功德。师父举个例子，吃素是件好事情吧，不造杀业，对身体也非常好。但是你如果没有许愿吃素，你只是喜欢吃素，那你就没有吃素的功德，因为你吃素只是个人爱好，不是因为你爱护那些有生命的动物，而选择的吃素。爱好吃素和许愿吃素虽然都是吃素，但是同一个事情，你许愿和没许愿最终的结果是不一样的。师父以前跟你们讲过，功德和善事不一样，功德就是你还没有去做，但是你已经发心了，当你发心的时候，你就有功了，等这个事情你去落实做了