师父先考考你们，学佛人的根本是什么？你们能讲得出来吗？学佛人的根本就是慧命。慧命要用戒律守护，有慧命不守戒律，慧命很快就会失去。有了慧命，还要精进修行，精进修行的同时，你的慧命也会快速成长，慧命成长得快，你的境界就提升得快，听得懂吗？所以师父今天要跟你们讲一句话：学佛必须守戒，修行必须提升境界。这句话你们要记下来，要牢记在心中。你们不要看别人怎么修，“别人修行怎么还能看娱乐新闻？别人修行怎么还能说绮语？”你不要去管别人怎么修啊，你要盯住自己该怎么修。师父喜欢举例子，医生有负责任的，也有不负责任的，负责任的才是好医生，不负责任的不能算是好医生。你们在现实中也会遇到这种情况，病人遇到负责任的医生，跟遇到不负责任的医生，他是两种结局。你能遇到一个负责任的医生，真的要多感恩他，因为他能改变你身体的健康情况。你遇到一个殊胜的法门，要感恩菩萨保佑，在末法时期，你能修到观世音菩萨

人的妄心不只会欺骗他人，也会欺骗你们自己，因为妄心是内心深处的欲望，希望得到别人对自己的一种态度，或者某种自私的想法，那么这个妄心就会让他不由自主地做出虚妄的言行，比如说妄语，欺骗他人，语言夸大其实（言过其实）。佛法是一面镜子，能让你们照见自己的不足。而有的人却喜欢把自己的问题隐藏起来，怕师父知道，他这种心理行为是在欺骗自己啊，因为他不知道深挖自己身上的问题。佛法就是让你们越修越干净，隐藏自己的问题、覆藏自己的劣根性，最后等于是在坑害自己。曾经有一个佛友在师父身边，他就很喜欢把他不好的一面隐藏起来，以为师父不知道，看到师父来了，马上调整自己，师父不在的时候，他就是另外一个状态。其实他根本不知道，师父想要了解一个人，只要稍微感应就知道他这个人是什么样的，你们要知道，佛法的智慧是圆满的。 你们学佛后脑子里应该装的全部是佛法，平时加以运用，这些佛法就会成为你的智慧，把佛法转成自己心中的智慧，叫转

真修之人不离佛法僧，“佛法僧”是佛教的三宝，“佛”指的是十方法界的一切诸佛，“法”指的是佛所说的真理，你们现在每天念的经文也是佛说的法，“僧”指的是出家人。我们在人间要拥有正信，就不能离开佛的教导，因为佛菩萨是非常地慈悲，教导世间众生远离邪恶，离诸邪恶者即为正。宇宙中正因为有了伟大的佛，世间才会有佛法，有了佛法，就有了出家的僧人。世间有佛法僧三宝的存在，芸芸众生才能得到佛法的救度。佛如大医王，能分辨众生的病相，观机逗教，观众生的因缘施以救度。所以佛教有四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，合称为四众，比丘是出家的和尚，比丘尼是出家的尼姑，优婆塞是在家修行的男士，优婆夷是在家修行的女士。用现代话来讲，你们是在家的修行人，修行人要守五戒，修十善。比方说你已经学佛了，跟别人讲话还要打个妄语，还要欺骗别人，你就不是一个合格的学佛人，学佛就是学佛的慈悲，你在打妄语、欺骗别人的时候，你就没有慈悲心，没有

佛在《妙法莲华经》讲，有一位比丘名叫常不轻，为什么叫常不轻？因为那位比丘对他所遇到的每一个人，无论是比丘还是比丘尼，无论是在家修行的男众还是在家修行的女众，他都要叩拜行礼，并称赞他，“我敬仰你们，不敢对你们有半点轻慢，你们都是佛”。哪怕遇到四众弟子中有的人心不净，骂他神经病，骂他是个没有智慧的比丘，他从来不生气，始终一如既往称赞他们，“你将成佛”。因为那位比丘经常这样说，所以轻狂傲慢的比丘、比丘尼，修行的男众、女众便给他取了一个名号叫常不轻。因为那时有很多四众弟子执著于法相，故而滋生了轻狂傲慢的心理，常不轻菩萨经常对他们说：“我不轻视你们，你们都在修道，你们都会成佛。”因为他不断为那些四众说法，原来执著于法相的那些四众弟子都受到了他的教化，最后在修行上有所成就，常不轻菩萨也因此获得无量的福报，后来逐渐具足了功德，从而快速成就了佛道，那时的常不轻菩萨就是释迦牟尼佛的前身。 修行佛道的途中，每

学佛人想要离开迷惑，就要有一个求正法的心，因为只有正法才能帮助你们破迷开悟，破除你心中的迷惑，解开你心中的疑惑，你们才能得到宇宙的真谛。很多痛苦烦恼，因为心中有解不开的迷惑。经常跑去寺庙的人，他们就是为了得到佛菩萨的保佑，为什么要求佛菩萨保佑？因为他们心中或身边有自己解决不了的事情，知道自己解决不了还懂得求助的人，至少说明他这个人还不傻。你要解除一些疑惑，这个心是要学会变通的，佛说万法皆通，实际上是讲众生的心是相通的，人与人之间的沟通能让彼此心与心相通。孩子不理解父母，父母不理解孩子，因为心没有相通。所以师父常说，语言是一门艺术，会讲话的人到处有朋友，因为他嘴巴会讲啊，所以别人都愿意跟他做朋友；不会讲话的人到处得罪人，今天把同事得罪了，过两天又把朋友得罪了。 人的心要明理，明理就是明白世间的道理。比方说，你们明白世间就是一个苦空无常的地方，那么一切苦空无常的出现，你都能坦然接受，因为你明白

佛法学到精髓才能让你们彻底地改变，而不是你们理解的念点经文就能改变人生。有多少修行人最后退转，为什么会退转？因为他没有真修啊，没有真修，所以他学不到佛法里面真正的东西。佛法要依法修行，那怎么依法修行呢？就是听师父的话，师父怎么教，你就怎么修，因为你没有开悟，你必须要跟着师父教的方法修行，你才不会在佛道上出现修行偏差。师父已经讲得很客气了，只是讲修行偏差，实际上很多偏差的学佛人是走火入魔了，因为他要追求感应，因为他要名要利，他还要搞个人崇拜，搞小圈子，搞小团体。凡是不依法修行的人，最后的结果就是被地府拉下去，因为你在借着佛法的名义做违背佛道的事情，这种情况护法神肯定是不允许的，你的行为是在玷污佛门，是在伤害他人的慧命，所以护法神会严厉惩罚。这几年走掉不少所谓的“负责人”，他们曾经跟你们有些人一样，认为自己是个群主，是一个地方的负责人，让别人都听他的话，自以为是啊，结果没几年就走人了。你们要懂

真心里面没有妄念，让你的真心显露出来，不要有一丝一毫的妄念。真境无言，真正有境界的人，他没有话讲，高僧大德一般都不讲话，因为人家有境界啊。你们要知道，凡是言论，皆是虚妄。经常夸夸其谈的人，他的虚荣心很大，他恨不得所有人都把他捧起来。师父跟你们讲，话越多的人越没有境界。遇到经常讲自己功德大的人，你就要马上警觉，他是学佛人吗？学佛没有功德怎么成就道果？你用得着经常讲出来吗？所以你们要“善知正见”，就是要善于知道别人有没有正见，没有正见的人，你们要劝导他，如果劝导不听就先随缘。但是你们自己要警觉啊，不能经常跟没有正见的人在一起，否则一定会影响你的心念，因为近墨者黑。 师父举个简单的例子，比方说一个人经常讲，他跟师父缘分深，跟菩萨缘分深，又或者说他跟某个佛友缘分深，你首先要观他的行为正不正。他天天埋头苦修，嘴巴不离经文，没有是非，没有妄念，没有思维偏差，他就是有正见的人。因为他口中言少，他不会让自

学佛人的心中要有戒律，没有戒律，你这辈子积的功德可能还没有你造的业多。你不守戒律，做什么都依着自己的思维去做，你的思维逻辑是错误的，你做出来的事情也是错的。师父告诉大家，心是我们人的根本，这个根本上要有先决条件，那就是守戒。明是非，懂善恶，心中有戒律，你这个根本才不会出错误。戒律就像一把尺子一样，能帮你丈量出事情的对错。你越过戒律的标准，戒律告诉你不能出佛身血，你知道这是下地狱的重罪，你就会去遵守戒律不触犯，这就避免了让你犯下地狱的罪。 人会犯错是因为心没有守住，你守住自己的心，今天就不会讲别人，你们就不会吵起来，最后还打起来。有多少人在冲动的时候做出出格的行为，冲动的时候就是没有守住自己的心。每个人都会犯错，有些错你讲一句对不起，这个事情就化解了；有些事情你错一次，可能就被关进了监狱，没有机会让你说对不起，你是要付出代价的，所以不是什么错都能犯。菩萨教我们修心，就是让我们在人间改毛病。学

何谓八邪道？即邪见、邪念、邪思维、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪定。知道八邪道，不入邪道，不修八邪道，才能正行佛道，进入佛道，先要修好八正道。 八正道是我们每个学佛人要践行的，做人要有正见、正念、正思维，这是我们人的意识上的行为。虽然眼睛看不见，但是念头正不正，行为正不正，思维正与不正，通过行为和言语就能判断出来这个人正不正。看见一个事物，你不能用正的思维意识去看待，你就是邪见、邪念、邪思维，这种思维的人有没有呢？在现实中有很多，为了个人的利益，他们泯灭自己的良心，这种人往往出现在不能依法修行的佛弟子身上。你让他用正语表法，他讲不出来，讲出来的话全部是围绕他自己的思维讲的，因为他脑子里都是依他自己的思维去想事情，所以他讲的话不是拥有正思维所能讲出来的，没有正语即是邪语。就如我们讲一个人，“他是个好人，经常喜欢付出”，他是个好人，那他就不是一个坏人；如果一个坏人，经常做利己不利人的事情，你就不

众生的心就是一个小宇宙，一人一心一宇宙，你们每个人都有自己的宇宙世界，所以你们是活在自己的宇宙里。假如你内心的宇宙充满黑暗，你的世界就犹如一间暗室，一个没有光明的暗室。人的内心没有光明，他基本上对人生没有任何期待。为什么现在很多人对人生不抱希望？因为他的内心没有光明，光明代表希望，所以这几年有很多人自杀。抑郁症的人，他们的内心就像师父讲的，他们关闭自己的世界，不与外界接触，时间久了，他就感觉看不到任何希望，最后就会做出极端的行为。自杀的人基本上是内心充满了负能量，负能量的人如行尸走肉一样，两眼无神，表情呆滞，走路无力，为什么会这样呢？就是因为他的心中暗无天日啊，他看不到光明，内心没有希望。所以，一个人以什么样的状态活在世界上，他的心态起着至关重要的作用，有的人八十多岁当上总统精力充沛，有的人才三四十岁就像行将就木一样，对自己的人生毫无斗志，遇到一点挫折就气馁了、消沉了，这是最没出息的人。