正法常住度有缘，

法法入心救心灵。

破迷开悟悟正法，

聆听法音归彼岸。

人间学佛为解脱，

真学真修要无我。

大道菩提修般若，

无上智慧法中求。（掌声）

感恩南无释迦牟尼佛。

感恩南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨。

感恩南无大悲普光功德山佛。（掌声）

感恩十方三世一切诸佛菩萨及龙天护法菩萨。

感恩来自世界各地的佛友们、义工们，大家晚上好。（掌声）

师父很高兴能够再次见到你们大家，师父看到有很多弟子在哭，师父希望你们是内心充满法喜地哭。这是师父（成佛以来）第一次用这样的方式来跟你们大家见面。师父知道你们非常期待见到师父，你们对师父的牵挂、对师父的爱，师父全部都知道，师父感恩你们。（掌声）师父讲到这里……知道是谁了吗？（众佛友：南无大悲普光功德山佛。）哈哈哈……

师父曾经在白话佛法中讲过，你们听师父讲佛法，有的人听师父讲的佛理佛义，听里面的含义；有的人听师父讲法的声音，他觉得师父的声音很特别，你们每个人虽然听到的是同一个法，而内心的见地各有不同，所以你们对师父讲经说法有不同的理解。师父讲经说法，希望你们多听师父讲的佛义。这么远来到这里，你们要收获法喜、法乐，要让自己犹如在天上一样快乐，忘掉在人间所有的烦恼。这几天你们一定会法喜充满。（掌声）

师父先给你们讲个故事：小马和它的妈妈住在小河边，除了妈妈过河对岸的村子送粮食的时候，它总是跟随在妈妈的身边寸步不离，它过得很快乐。时光缓慢地流逝，有一天，妈妈把小马叫到身边说：“小马，你已经长大了，可以帮妈妈做事了。明天你把这袋粮食送到河对岸的村子里面去吧。”小马非常高兴地答应了。

它驮着粮食，缓慢地来到小河边。河上没有桥，只能自己蹚过去，可又不知道河水有多深，犹豫中的小马一抬头，看见了正在不远处吃草的牛伯伯。小马赶紧跑过去问到：“牛伯伯，您知道那条河里的水深不深呀？”牛伯伯挺起它那高大的身体，笑着说：“不深，不深，才到我的小腿。”小马高兴地跑回河边准备蹚过河去。它刚一迈腿，突然之间听见一个声音说：“小马，小马，别下去，这河可深了。”小马低头一看，原来是小松鼠。小松鼠很认真地说：“前两天我的一个同伴不小心掉进了河里，河水就把它卷走了。”小马一听，心里没主意了，牛伯伯说河水浅，小松鼠说河水深，这可怎么办呀？小马只好回去问妈妈。

小马的妈妈老远就看见小马低着头，驮着粮食又返回来了，心想，它一定是碰到困难了，就迎上去问小马。小马哭着把牛伯伯和小松鼠的话告诉了妈妈。妈妈安慰小马说：“没关系，咱们一起去看看吧。”小马和妈妈又一次来到了河边，妈妈这回让小马自己去试探一下河水有多深。小马小心地试探着，一步一步地蹚过了河。小马这时终于明白，河水既没有牛伯伯说的那么浅，也没有小松鼠说的那么深，只有自己亲自试过才知道。

这个故事就是告诉我们，任何事情，不要只听他人去说，只有亲自经过去了解、去验证，你才能得出真实的结论。很多人就是因为听到别人的片面之词，就轻易放弃让自己亲身尝试体验的机会，从而错过了很多重要的机遇。毛泽东曾经讲过：“实践是检验真理的唯一标准。”所以师父希望你们大家记住，任何事情都不要只听别人讲，自己要想得到真实的答案，就要亲自去证实。（掌声）

南隐是日本明治时代的一位禅师，有一天，有位大学教授特来向他问禅，他只以茶相待。他将茶水注入这位来宾的杯子中，直至杯满，而后又继续注入。这位教授眼睁睁地望着茶水不停地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，终于说道：“已经漫出来了，不要再倒了！”“你就像这只杯子一样”，南隐答道，“里面装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”

我们学佛人要懂得谦虚，不管今天你有多高的学历，在佛法上有多高的造诣，你今天如果用装满水的心态来听师父讲法，你将无法可学，无法可获益，因为你心里装满了自己的想法和看法；如果你能以空杯的心态来听师父讲法，你将会受益无量，因为佛法是以妙行而成就众生之慧根。（掌声）

有一天，苏东坡到佛印禅师处与佛印禅师聊天，两人均盘腿而坐。聊到高兴时，苏东坡问佛印禅师：“你看我像什么？”佛印禅师说：“我看你像一尊佛。”苏东坡笑着对佛印禅师说：“我看你像一堆牛粪。”佛印禅师笑笑，没有说什么。苏东坡以为他胜利了，回到家后沾沾自喜地和他的妹妹苏小妹谈起了这件事。他妹妹说：“哥哥，你输了！禅师的心是像佛一样的境界，所以看你像一尊佛，而你的心态像牛粪一样，所以看禅师当然也就像一堆牛粪了。”苏东坡听后顿时面红耳赤。

我们看别人像佛、像菩萨，是因为我们自己心中有佛、有菩萨。当你看别人像魔，其实是你自己心里有魔，所以才会看别人像魔。你看别人像什么，实际上就是你当下心境的一种显现。有些人看别人不顺眼，其实是他自己的心不够慈悲……当你们看到路上的乞丐，忍不住可怜他，拿一点吃的、喝的递过去，说明你的心里拥有慈悲心；当你看到别人受苦受难，忍不住留下同情的泪水，说明你有同情心、悲悯之心。所以我们看别人像什么，看别人有问题，其实是我们自己当下的心境所照见出来的修行状态呀。有些人为什么没有慈悲心？因为他的劣根性太重，他的心比较冷漠，看到那些可怜的人，他没有慈悲的想法，没有同情心，其实这种人内心深处缺少佛性。没有佛性的人，他不懂得慈悲众生，怜悯众生，他看到别人受苦受难跟他没有关系。实际上，这种人在现实的生活中，他没有感恩心的。

佛法界讲，修行人要懂得上报四重恩：三宝恩、父母恩、国土恩、众生恩。我们要感恩观世音菩萨，把这么好的佛法传到世间，让我们有缘分修到，并学会诸恶莫作，众善奉行；我们感恩父母，因为父母给了我们生命，把我们养育成人；感恩国土恩，国家的安宁，我们才得以有安定的生活环境；感恩众生恩，感恩善缘让我们走到一起学佛念经，感恩恶缘让我们学会成长，所以无论是善缘还是恶缘，我们都要怀着一颗感恩的心，感恩和他们的相遇相识。记住师父的话：我们做人要有一颗感恩心，学会感恩身边的一切。（掌声）

这个世界本就不完美，如果每个人都能用慈悲的心、包容的心、爱心对待身边的人，我们相信世界会充满爱、充满温暖。（掌声）

有一位武士向白隐禅师问道。武士问：“天堂和地狱有什么区别？”白隐反问：“你乃何人？”武士答：“我是一名武士。”白隐听后笑道：“就凭你这粗鲁之人也配向我问道？”武士勃然大怒，随手抽出佩剑，朝白隐砍去，“看我宰了你！”眼看佩剑就要落在白隐头上，白隐却不慌不忙轻声说道：“此乃地狱。”武士猛然一惊，然后若有所悟，连忙丢弃佩剑，双手合十，低头跪拜：“多谢师父指点，请原谅我刚才的鲁莽。”白隐又微微说道：“此乃天堂。”

这个故事实际上就是告诉你们，善恶一念间，我们人的善恶念头往往就在一念之间，师父经常教你们大家，学佛人一定要拥有善念，因为善念能让我们去行诸多的善事。做人不能行诸恶事，恶事皆由恶念而起，恶念会让我们做出下地狱的恶业，造下堕入轮回的因果，损害我们的本性，伤及我们的佛性，最后丢失慧命。所以师父希望你们学佛修心，一定要善护心念，一念善入天堂，一念恶入地狱。

讲一个佛陀的故事：佛陀曾遭遇外道奢弥跋毁谤，弟子们不解，为何至尊至贵的佛陀会遭遇如此的恶事呢？佛陀开示大众：在过去久远九十一劫前，善说城中有一位名叫延如达的婆罗门，广学多闻，精通各家学问，含括天文、占相、艺术之学等，连对外道的教诫、世俗典藉也有深入的研究，并且具足三十种庄严的相好。在他的座下，有五百位童子，常受他的教化。

同时，有另外一位婆罗门，名叫梵天，非常富有，他的妻子名叫净音，美如天仙，性情温和，常以饮食衣被、医药等物品供养博学多闻的延如达。一天，名叫爱学的辟支佛至梵天家中乞食，威仪具足、六根收摄，净音一见到这位辟支佛，即非常恭敬景仰，并以上妙饮食供养，辟支佛受食完毕，即展现神通，飞回他的住所。当时国内有许多人民见到如此景象，赞叹不已，觉得有这样一位圣者在国内实在是一大福报，所以也欢喜供养辟支佛，净音更是天天以各种美好的物品供养。

延如达听说了此事，觉得净音厚彼薄此，有被冷落的感觉，心生嫉妒，不仅到处诽谤说净音与辟支佛有不净行，所以才会大力供养辟支佛，还告诉五百童子：“此修行人犯戒，无精进行。”五百童子听了就到处散播，举国人民开始怀疑了起来，这个谣言维持了七年才停止。后来，辟支佛现十八种神变，入于涅槃，众人才知道，原来延如达所说的话是虚妄的，辟支佛实是持戒清净。

佛陀说完了这段因缘，又告诉大众：当时的延如达是我的前身，梵天是优填王，净音就是今世毁谤我的奢弥跋，五百童子即是现在五百罗汉弟子。因为前世我失去供养，心生嫉妒，和你们一起毁谤圣者，死后，我们一起入地狱受无量苦报。今生我虽已成佛果，但业报未尽，仍须受此果报。因果是历然不虚的，因此你们要学习，守护自己的身口意三业，不要造恶业。你们看看现在的我，烦恼已断尽，圆满一切善法，拔济一切众生，就是从观照自己的言行开始，你们要好好地学习，修善断恶，就能圆满佛果。

大众听完佛陀的开示，皆心生警愓，现场五百罗汉、诸天龙鬼神皆信受佛的教诲，欢喜奉行。（掌声）这个故事就是告诉我们，任何人，都不要乱造口业，对你不了解的事情千万不能任由自己的思维去评定，一定要经过多方考察验证。你们记住师父讲的话：我们修行人一定要持戒，不能讲的话，坚决不能去讲，你只要乱讲话，一定会有因缘果报等着你。不是不报，而是时候未到，时间一到，一定得报。所以，对我们不了解的事物，宁可不说，也不要去给自己增加因缘果报。因果循环，报应不爽。我们做人要心存善念，给自己积攒口德，积攒品德，积攒善德，最后我们一定拥有福德。（掌声）