来自全世界的佛友们，心灵法门的弟子，大家晚上好！师父今天通过视频跟大家讲《白话佛法》，最重要的是希望佛法能够帮助大家破迷开悟、明心见性，因为在这个世界上，尽管有时候我们可以认识别人，但是我们每个人却很难正确地认识自己。就像一个人，自己有很多毛病自己都不知道，当别人告诉你缺点的时候，你才慢慢醒悟：“哦，原来我是这样啊！”实际上，如果你不能认识自己的话，你就不能找到自己身上的业障和因果。所以任何人学佛，都要从真正地认识自我开始，因为你了解自己，你才能了解别人。如果一个人连自己的毛病和自己具备的能力都不知道，也根本不清楚自己有多大的能量、能干什么，那么，你怎么能够了解佛法、学好佛法？只有真正地学会认识自我，那么，你的一生才能把人做好、把事做好、把佛学好。 师父跟你们讲，不是单单说学佛，就是做人的话，你也要认识自己：我身上有多少缺点？我这个人耳朵根软，我这个人喜欢把别人的话传过去传过来，我这个人总

记住了，一个人的善和道德都是有标准的。什么叫善？自己没有对别人的恶意、贪心，就叫善。你今天贪不贪？贪了之后你会善吗？你今天对别人恶了，很恨别人，你这个人叫善人吗？过去说的“假善人”，就是这么“善”出来的。什么叫功德？道德有没有标准？你跟别人争、跟别人闹、跟别人吵，你这个人有道德吗？没有道德。这个“没有”不就是在道德上欠缺吗？别人为什么会说你这个人缺德？因为你没有道德。如果你家里没有家具，就是“缺家具”；那你这个人没有道德，就是“缺德”，“缺德”就是这么来的。 要舍心修行，也就是说，当你修行的时候，要很自然的，不要觉得自己在修心，其实你已经就是在修心了。你们已经是好孩子，你们已经会念经，为什么还要告诉别人你是修心人呢？你已经在做善事了，为什么还要告诉别人你是一个善良人？这就是我们常说的学佛应该在守戒当中。讲到底，一个人想守戒、想舍下都是不容易的。舍是什么？因为你觉得这样东西是你自己应该拥有的

这个世间的一切都是苦空无常的。有这样一个故事，印度有个婆罗门，婆罗门就是贵族，他们家中生了一个男孩，长得非常英俊、端庄，父母亲非常疼爱他。这孩子从小就聪明伶俐，和一般的小孩子完全不同。在无忧无烦的快乐当中，这个孩子度过了黄金一般的童年，就是日子过得非常好。但是，人往往被欲望和快乐所迷惑，在欢乐的日子当中，谁也不会去想自己以后会不会痛苦。就像我们现在，很多人快乐的时候，他不会去想自己以后会不会有痛苦。你们谁都身体好过，你们想过自己以后年纪大了，会身体不好吗？没有。这位婆罗门也是这样。 婆罗门家中的这个孩子，他有高人一层的智慧，非常聪明，虽然他生长在富有安逸的环境当中，但是没有想到，这个孩子会了解人生的痛苦和人做了很多的罪恶。这么小的孩子，他就知道哪些可以做、哪些不可以做，因此，在他成年之后，他辞亲出家当了比丘。什么叫辞亲？就是跟自己的亲人告辞，出家当了比丘。 有一次，这位比丘在教化回来的路途

《白话佛法》让我们明心见性，让我们能够理解深奥的佛法就在我们的生活当中。今天师父继续跟大家讲，怎么样把佛法用在我们的生活中，让我们的心灵能够从烦恼中得到解脱。佛法的佛言佛语非常具有哲理性，佛陀佛法人生经常说，心念决定一个人的言行，就是你心中的念头会决定着你的语言和你的行为。一个人的语言讲出来，一定是你心里想过的；一个人的行为做出来，也一定是你心里的行为。你有了这个意念，你才会有这个语言和行为出来。 所以，一个人未来想拥有什么样的人生，取决于你现在的起心动念。如果你现在的念头是好的，那么你的人生就会转危为安；如果你现在的念头经常是瞋恨、愚痴，或者嫉妒，或者烦恼，那么你的念头就指导着你今后的语言和行为，会让你变得更加愚痴和烦恼。很多人烦恼一生，很可怜，就是因为他的起心动念不正，从而让他的行为受阻碍，语言出来就是出言不逊。 一个人要能够活出自我，也就是说，你活着的人要离开自我，不要整天一开口就是

我们不管做什么事情，要学会有道德，自己要解决自己的道德问题。一个人每一天的起心动念，都会给自己带来很多的业障，我们不需要业障，我们不能拿自己肮脏的意念来破坏内心自然的清净和纯洁，这就像自己心中拥有一种自然美一样。很多人每天活在贪瞋痴慢疑之中，什么都要，拼命地追求名利，其实这就是给自己的内心在制造自然灾害。所以，人间的每一场自然灾害，都有个人的业障在里面，每一个共业都是由个人的业障累积的。 一个人要认识到自我肮脏的灵魂，你才能学着做佛，以去除自我灵魂中那些肮脏的东西。学佛人要好好地学习和明白佛法佛理，不要随便去指责别人，也不要随便去贡高我慢，因为当你在指责别人的时候，你会造成一个大的因果，这个因果完全是由你自己造成的。有的时候，如果因果造得太大的话，会造成你下地狱的因果。 要成道，首先要归道。你今天要想开上高速公路，成这个道，你是不是先要从小路慢慢地归到大路上来？这就叫归道。道就是得道者，是

我们讲人生 “三十而立”，一个人三十岁了，你应该自己能够独立了。立什么？过去讲立生、立业、立家。学佛人应该立什么？我们应该立志，立志好好地学佛学法，立志好好地离苦得乐。 “四十不惑”，四十岁是不惑之年。什么叫“不惑”？就是明白了人生的道理，不再迷惑了。那你明白了什么？一般的人明白了社会，明白了自己，明白了人跟人之间关系的复杂。而我们学佛人的“四十不惑”，应该是不被人间的欲望所缠扰和迷惑，是大胆地走出烦恼，不贪、不瞋、不痴。 “五十知天命”，什么叫“知天命”？用现代话讲就是，我知道了人生命运的轨迹是结婚、生孩子、找工作、赚钱，给自己的人生定个位。“我这个事情做错了，我那个事情做错了。”你这是知的什么天命？你应该知道，你已经五十岁了，要赶快修行，要赶快去帮助别人，因为留给你帮助别人的时间已经不多，留给你改变自己心态的时间也不多，留给你念《礼佛大忏悔文》忏悔的时间都不多了，这才叫“五十知天命”。

要懂得把人间修行的地方就作为佛国，如果你离开一切众生相，你就在净土。师父一直讲，我们观音堂的地方很干净，至少我们的小朋友和学佛人到这个地方来不会有太多贪念和欲望。那么，众生相是什么？众生贪不贪？众生恨不恨别人？众生做了多少愚痴的事情？师父今天看了一条新闻，一个男人把自己的老婆抛弃后跑到外地去了，这位太太带着二十岁的女儿一边打工一边找老公，找了十三年，终于找到了老公。这个老婆在跟老公讲话的时候争吵起来，一刀就向她老公劈过去，老公最后逃出来的时候，脖子上插着一把刀。想一想，这不是冤结吗？这难道不叫执着？找了十三年，难道就是为了这一刀？何必啊！如果人的冤结解不开，人就很容易走向极端，很容易犯罪，所以要想得开、想得通。 师父跟大家说，众生这种瞋恨别人的心，这种贪婪的心，这种做出愚痴事情的心，你必须要离开，你的心就是净土。问问你自己，你今天还有贪心吗？你今天有没有恨别人的心？你今天有没有愚痴心？如果

一个人心中如果没有障碍的话，不要说你在人间没有烦恼，就算你看见了烦恼，你也不会动心，要不见人间的是非、善恶、过患。因为眼见亦非真，眼睛看见的不一定是真实的；耳闻均是假，你耳朵听见的有几件事情是真的？别人挑拨离间，你耳朵听见的哪一句是真话？要求内心的如如不动，才能控制外在的外心不动。外心是什么？外心就是我们说的贪心、恨心、愚痴心。 师父经常跟大家讲，心要像水一样地平静，心要像水一样地永远存在，所以要心如流水常自在。经常要问自己的心，云何翻滚为所有？为什么我们的心还要不停地翻滚？要了这个还要那个，生了一个女儿，还要生一个儿子，生不出来就拼命地去求。家里已经有一个房子住了，还要拼命地去打工，去要一个更好的房子。你今天已经吃饱了，还要吃更多。这一切都是因为你没有守住你这颗清净的心，守得住的人不会被别人利用，守不住自心的人就出事了。 有的人不贪财、不贪名、不贪利，也不贪女色，你知道他最后贪什么？他喜

学佛人要学三种善学，不管做什么事情，必须有一个“善”字当前。第一种叫善戒学，要善良，要守戒律，这就是一种学识、一种方法。第二种叫善意学，要善良、要真诚有意义地去做每一件事情，这也是一个学问。第三种叫善慧学，善良而且有智慧，这也是一个方法，因为当一个人做善事的时候，他就是有智慧，他知道自己今天做了这件善事，以后会有功德，这就是有智慧。实际上，你要是懂得善戒、善意、善慧，你的心就会不起烦恼，你的心灵就会得解脱。为什么学佛里面总要放个“善”字呢？“善”实际上就是一个开头语，你做任何事情，如果没有善良的意念和种子种在前面，你就长不出善的果实。现在很多人生意做得很大，是靠骗别人，这种生意人就是远离了“善”，有些人虽然生意做得比较小，但靠的是真实，当然也有人靠诚实把生意做得很大。 修心修行，天时地利人和都是缘分。今天你们跟师父学佛，你们有天时、有地利，还有你们自己的发心，才会成全你们学佛，这三样缺少任

我们身口意三业要符合正因。正因是什么？就是做什么事情都是正的，而且精进不懈，拼命地努力。你们去看好了，凡是每天努力念经学佛、做善事、做功德的人，他是不会退步的，也不会坏到什么地方去，更不会像一个恶人一样，所有精进的人都是往前进步。不经常到观音堂来拜佛的人，即便他们自己说：“我来了，我很努力，我做功德了。”你也不要去讲他们，随缘让他们去吧，努力的人有的是。所以明心见性靠的是不懈的努力和自觉多做功德，自有水到渠成这一日。 一个人想成功，一定要水到渠成，今天不管是谁，再有名的人，没有到时间是出不了名的。很多人一辈子想出名，出不了名；很多人一辈子想赚钱，赚不到钱；有的人一辈子想发财，每次看到他，讲的都是想发财的事情，嘴巴一开口就是这个生意能赚多少，可是没有一个生意做得长久。这种人很可怜，因为他不懂得一个道理，那就是在这个世界上有盛就有衰。人的命运也是这样的，有好的时候就有坏的时候，有生就有死，有聚